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可是紧接着后面两句就有问题了，他并没有回答，人怎麽能从无善无恶的认识状态，升华到有善有恶丶知善知恶的思想境界？
他将具体的方法这一步直接就滑过去了，变成了一种玄学式的顿悟。
孔子讲的可不是顿悟，而是从人性还原法开始，得到对善恶的认知，以及如何检验这种认知的一整套方法。这套方法才是儒家的格物。
格物只是最朴素的认知起点，不是某种崇高的思想境界，而王守仁的心学，实践中很容易滑入主观唯心主义的轨道。
他最后得出的结论，「为善去恶是格物」。但在儒家的子学中，「为善去恶」不是「格物」而是「修身」，这一点我们后面再讲。
我今天尚且可以在这里总结，什麽是儒家的格物？王守仁这样的一位学问大家，他难道不清楚吗？以他的学识境界，说他不知道，我个人是不信的。
那他为什麽还要那样说？我认为肯定有别的原因，有些话他没法说或者说不好说得太明白，只能让闻者自己去体会了。
而当时儒家子学的格物，早已失传两千多年。
子学在汉代被改造成经学的时候，格物就以一种很诡异的方式被掩埋了，后世还衍生出各种看似深奥精妙却似是而非的说法。
为什麽会这样，就是我们要讨论的下一个问题。
第三个问题，孔子与马克思在马克思看来，阶级社会的道德与法律，就是阶级统治的工具。
那麽在汉代以后，儒学成为了官学，成为了制定法律以及宣扬道德的理论依据，它本身就会异化为一种工具。
这个工具能不能拿来就用呢？当然不能，必须要对它进行改造，而这种改造的结果，就是汉代的经学。
现代人对儒学的批判，其批判的主要内容，包括君权丶父权丶夫权的压迫，其实都是在汉代经学中出现的，比如三纲五常的概念。
那麽经学是怎样对子学进行改造，或者说篡改的呢？大体过程是分三步走。
第一步，就是将道德原则抽象化丶概念化。比如说什麽是孝，大部分人通常的理解就是奉承父母，而不必重复我们刚才的推导过程，也就是格物。
第二步，重新定义抽象的道德概念，进行偷换和篡改。比如将「忠」的思想内涵，从「诚明」也就是诚实地对待内心，偷换成「忠君」。
第三步，就是删除格物致知的方法论，不讲我们得到认知的过程，只是单方面强调某种结论，
比如「君父的权威」。
伴随上述过程所发生的，就是将其理论体系不断复杂化丶深奥化丶精英化，让普通人很难听懂，但本能地又觉得很高深。
通过子学中格物致知的方法，我们可以总结出很多指导行为的规范，诸如忠丶恕丶仁丶礼丶
义丶孝丶慈丶信丶俭丶严.等等。
但是得到这些行为规范，都是有前提条件与推导过程的，假如将这些过程和条件省略了，问题就出现了。
还是以「孝」举例，有一句话很多人应该都听过，就是「圣皇以孝治天下」。
这句话有什麽问题吗？很多人好像觉得没什麽问题一一圣皇提倡天下人都孝敬父母，看上去没什麽毛病啊？
实际它不是这种表面上简单的涵义。
孝，怎麽能用来治天下？它的核心首先是在家庭内部强调父权，强调子女对父母无条件的服从，然后再从家庭过度到社会，视君为父，强调对君权无条件的服从。
由此便重新定义了「忠」的内涵，建立起「君父」的权威。
先秦的子学家在构建思想体系时，并不需要神灵的参与，但经学家的篡改，却引入了君父的权威，它就相当于某种神权，这实际上是一种思想的退步。
经学家为什麽要对子学进行这样的篡改，删除了格物致知的方法论，因为不删不行，不删就没法改造成阶级统治的工具。
我们再列举刚才谈论「孝」时推导出的六种行为，详细加以说明苛一一抚一一慈性一一赠一一孝上面三种行为，是父母如何对待子女，下面三种行为，是子女如何对待父母。我们需要注意到，这六种行为之间，是存在前后因果关系的。
比如抚与赡，肯定是先有抚育而后有赡养。假如父母不抚育子女，子女就活不到能够赡养父母的时候。所以从逻辑关系上，抚是的前提。
孔子讲过两句话，以德报德丶以直报怨。我们具体到这三组行为，其原则就是：以孝报慈丶以瞻报抚丶以件报苛。
这是格物的逻辑，慈和孝是同等重要的行为原则，同时也是因果对应关系，慈是孝的前提。
只强调以孝治天下丶要求子女对父母的绝对顺从，进而延伸到子民对君主的绝对顺从，由此重新定义忠，这是经学对子学的最大篡改。
这里讲个小故事，大家就能理解我刚才说的是什麽意思。
最近几年某