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疑，只有「我在质疑」这件事本身是无可质疑的。这就是那句着名的「我思即我在」。
我思故我在，是笛卡尔的形上学第一原理。
笛卡尔的形上学第二原理，外部世界是存在的。因为根据他的逻辑，既然「我在质疑这件事」最终可以确定，那麽质疑对象就应该存在。
笛卡尔的形上学第三原理，上帝是存在的。因为按照他的逻辑，既然外部世界存在，它又不是我创造的，那麽必然存在一个造物主。
笛卡尔讲的上帝，其实就是哲学意义上的上帝了……他这套哲学体系不是我们今天讨论的内容，介绍这些，主要是为了介绍「意识还原法」。
那麽除了笛卡尔之外，还有谁回答过这样的问题？有！往前两千多年，有个人姓李名耳，人称老子。
老子的回答方式不太一样，他是直接给出了一套方法，叫归根法，其实笛卡尔运用的也是种方法。
假如我们不能判断现有的认识是否正确丶是否真实，那麽可以回到认识的起点，那种什麽都不知道的状态。
老子对此的形容，诸如「复归与婴儿」丶「如婴儿之未孩」，然后从这个起点开始构建认识体系的过程，又被称为复命知常。
笛卡尔的「意识还原法」，就是老子在二千七百多年前讲的归根法的一种运用方式，而孔子也是这麽构建儒家学说的。
再提一个问题，都说老子是孔子的老师，那麽老子究竟教了孔子什麽东西，或者孔子究竟在老子那里学到了什麽？
后世流传的典籍当中，没有具体的记载，只提到孔子曾向老子「问礼」，然后感叹老子深不可测。但实际上有没有呢，当然有，不仅有而且很具体，就是构建认识体系的方法。
孔子是怎样使用归根法的呢？如果说笛卡尔的归根法，可以被称为意识还原法，那麽孔子对归根法的运用，则可称为「人性还原法」。
婴儿是一种形容，指原始的无知状态，只拥有自然的欲望，欲望就导致了需求。这并不是说像婴儿那样无法思考，正常人都拥有思考的能力，而思考的过程就在建立思想体系。
在孔子之前，儒者是称呼研究礼乐仪式的一批人，就是告诉人们一件事情应该怎麽做？那麽有个问题就诞生了，人们为什麽要这样做，为什麽不能那样做？
孔子当年肯定也面临了无数这样的难题，所以他决定一直追问到底。
人性还原法分三步，首先一步就是——忠。
世上所有的道德规范丶律法体系，我不知道它是否正确，也不能假定它正确或者不正确，一直追问到没有任何答案的最初状态，那我还知道什麽？
到最后只剩下最朴素丶最自然的原始认知——我不想要什麽丶我想要什麽。
这种对的人性的还原，孔子用了一个字来概括就是「忠」。
「忠」在孔子那里，或者说「忠」在儒家子学中，可不是后世「忠君」的意思。把儒家的「忠」异化成忠君思想，那是汉代经学的改造。
忠是个兼造字，首先它是个形声字，同时它也是个会意字，上面是个中目标的「中」，读第四声，下面一个「心」，就是诚实地看待自己的内心。
看明白内心中最普遍丶最普通丶最朴素的欲望和需求。
儒家还用了一个词来形容这种状态，就叫「诚明」。诚明的意思就是看清自己真实的内心，想要什麽丶不想要什麽。
那麽「忠」就能解决问题吗，当然不能！它只是认知的起点。
孔子想解决的问题，是人与人之间如何打交道，儒家研究的对象是人与人，所以孔子又用了一个办法，将问题变成了：我面对他人时，想要什麽丶不想要什麽？
将问题放到对立面去思考，现代术语叫辩证，而老子讲的是反用法，「反者道之动，弱者道之用」还有一个具体的形容叫「知其白，守其黑，为天下式。」
接下来就可以得到两种需求——
第一丶我不希望别人怎麽对我？
第二丶我希望别人怎麽对我？
需要注意的是，这里不涉及任何高尚的情操丶也不是经过教育加工后外来灌输的思想，因为教育升华的过程还没开始，就是自身最朴素的愿望。
此时还是善恶未分的状态！
那麽这能解决问题吗？还不能！因为这对别人的希望，而不是对自己的要求，无法用于无法指导我自己的行为。
接下来，又来了另一次反用法，两次反用后，孔子说可以这麽办——
第一丶我不希望别人怎麽对我，我不要这样对待别人。
第二丶我希望别人怎麽对待我，我就怎麽去对待别人。
这两次反用的过程非常重要，首先将自己的需求，变成将对他人的希望，再将对他人的希望，变成对包括「我」在内的丶每个人具体行为的普遍指导原则。
这个过程就叫作「恕」