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原本赵玄还未曾考虑过这个问题，他之前一直当这里是一个虚构的世界，虽然代入感强烈，但很难当这里是真实的。可经过方才一役，他对这里竟生出一种“归属感”，就是这种归属感，让他陷入了两难的境遇。
如果选择“顺应天命”，无为处世，任凭事件发展，那就代表着要眼睁睁的看着一切悲剧的发生。
可如果要选择“逆天改命”，逍遥随心。先不说剧情改变后他“先知”的身份将一去不复返，就是“逆天”带来的后果也不是他所能够承受的！
鬼知道这个世界的天道会不会对他做些什么！
无为？还是逍遥？这两个原本共存于道教的论点，在此时却两极分化，让赵玄不知该何去何从。
是迎合老子主张的“清静无为，道法自然”；还是庄子主张的“达生忘我，自在逍遥”？
忽然！道教另一大学派，杨朱学派的“贵己”、“为我”、“轻物重生”等学说涌上他的心头。
《孟子.滕文公》篇云:“杨朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不归于杨,即归墨。”
杨子取“为我”，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。
其实杨朱的“拔一毛而利天下不为也”，并非是简单的自私自利，而是有其时代性。
春秋晚期和战国早、中期，“孔子提倡”以为天下；而诸侯纷争，相互侵略、损以利亡，君王厚生而致使臣民轻死，贵公贵仁之说，已成虚伪之谈。杨朱愤世而倡导“贵己”之说：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”其中就是从“贵己”、“重生”出发。所谓“论生死，轻富贵”，重生则轻利。只有人人都治内贵己，互不侵损；人人都自重自爱，不“轻生死”；淡泊名利，既“不与天下”，又“不取天下”，才能人人各安其所，使天下得到大治。
儒家说“穷则独善其身，达则兼济天下”，杨朱的“贵己”则更高一层。
只要人人都“独善其身”、治内贵己、自重自爱，哪需要什么人来“兼济天下”？
赵玄忽然想到《道德经》有言：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。不正是在间接性证明这一点吗？
只有道德被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才能盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
所以社会缺什么，才会去提倡什么；社会缺什么，才能凸显什么。
现今社会重律法、倡仁义，实际上已经在证明这个社会道德沦丧，人性缺失。
所以才会有“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”之说。
只有不标榜什么“圣人”，不标榜什么“兼济天下”，人们才不会去攀比。天下井然，何须圣人？以孝道而论，乌鸦生反哺，无需彰显孝道，而尽反哺本职。可若以专注彰显孝为宗旨的赡养，使人攀比成风，最终会有人无法满足所谓孝道，从而放弃了赡养。这才有了孝子和不孝之分。
正是：
圣人死，则大盗不起，天下平而无故。
圣人不死，则大盗不止！